“냉소주의는 우리의 처지를 개선하려는 무한한 능력을 파괴합니다. 긍정적으로 행동하면 내면의 용기를 찾을 수 있습니다. 저는 우리의 다원주의와 다문화주의를 소중히 여깁니다.”
— 2004년 인터뷰에서 Girish Karnad.
1980년대 말에 기리쉬 카르나드와 그의 가족은 시카고에서 1년을 보낸 후 인도로 돌아왔습니다. 카르나드는 풀브라이트 극작가 레지던스로 있었습니다. 그는 AK 라마누잔과 CM 나임과 같은 저명한 친구들과 함께 글을 쓰고, 가르치고, 연극에 대해 생각하는 데 1년을 보냈습니다.
그는 새롭고 폭력적인 정체성 정치에 휩싸인 나라를 찾아 인도로 돌아왔습니다. ‘만달’과 ‘만디르’라는 단어로 압축된 두 정치 세력이 힌두 사회가 나아갈 방향을 놓고 씨름하고 있었습니다. 다른 후진 계층에 대한 예약을 확대하라는 만달 위원회의 권고는 폭력적인 상위 카스트의 저항에 부딪혔습니다. 이러한 대응의 일부는 1990년 LK 아드바니의 ‘소마나트에서 아요디아까지의 라스 야트라’였습니다. 그 목표는 명확하고 단호했습니다. 바브리 마스지드 대신 사원을 요구함으로써 역사적 원한을 놓고 힌두교도를 통합하는 것입니다.
카르나드의 눈앞에서 독립 인도의 정치적 이상주의가 흐트러져 가고 있었습니다.
이러한 사건에 대한 그의 창의적인 대응은 1989년 희곡이었습니다. 탈레 단다(Talé Danda) (참수). 탈레 단다 중세 카르나타카에서 바사바나의 샤라나에 대한 영적, 사회적, 문학적 운동과 피비린내 나는 반발로 인해 급진적으로 평등주의적인 이 운동이 무너지는 이야기를 담고 있습니다.
탈레 단다 1100년대를 배경으로 합니다. 비잘라 2세가 통치하고 칼리아나 시는 사회적 위기에 직면합니다. 브라만 도시 소녀가 하위 카스트의 소년과 결혼하고 싶어합니다. 두 연인은 함께 우상 숭배, 사원 숭배, 카스트 제도 등 정통 힌두교가 대표하는 모든 것에 반대하는 운동을 이끄는 시인이자 성인인 바사바나에게 의지합니다. 그는 무엇보다도 평등과 비폭력을 중시합니다.
극본의 내용 탈레 단다 Basavanna의 여러 시가 포함되어 있습니다. 바차나스 — AK Ramanujan 번역. AK Ramanujan은 컬렉션 소개에서 다음과 같이 설명합니다. 바차나스 “힌두 사회에서 광범위한 항의와 개혁 운동의 위대한 목소리; 재능 있는 신비주의자들의 갈등과 황홀경에 대한 증인”입니다.
이 중 많은 구절들은 예전보다 훨씬 강력하고 예지력이 있는 것처럼 보입니다.
1993년 영어판 희곡 서문에서 카르나드는 이러한 사건에 대해 다음과 같이 썼습니다.
“다시 한번 제기된 질문이 얼마나 관련성이 있는지 보여주기 시작했습니다. [the Virashaivas] 우리 시대를 위한 것이었습니다. 이후의 사건들의 공포와 오늘날 우리 국민의 삶을 사로잡은 종교적 광신주의는 그들이 제시한 해결책을 무시하는 것이 얼마나 위험한지를 증명했을 뿐입니다.”
Ram Gopal Bajaj의 힌디어 번역은 다음과 같은 제목을 가지고 있습니다. 락트 칼리안. 1992년, 에브라힘 알카지는 NSD 레퍼토리와 함께 연극을 연출했습니다. 델리 중심부의 카마니 극장에서 공연되었습니다.
그 해가 끝나기 전에 Vishwa Hindu Parishad가 이끄는 폭도가 Babri Masjid를 습격하여 무너뜨렸습니다. 이에 대한 대응으로 인도 전역에 폭력이 퍼져 수백 명이 사망하고 종교적으로 수많은 공동체가 파괴되었습니다.
바브리 마스지드의 파괴는 카르나드의 인생에서 전환점이었습니다. 그는 1999년 인터뷰에서 “아드바니가 아요디아로의 라트 야트라를 시작할 때까지는 정치에 입문하지 않았습니다.”라고 말했습니다. 선데이 헤럴드.
그는 친구 아무 조셉에게 다음과 같이 자세히 설명했습니다.
“공동체주의는 내가 적극적으로 싸우지 않으면 여전히 정치적 성명을 발표하게 될 것이라는 느낌을 준 유일한 문제였습니다. 나는 입장을 표명해야 한다고 느꼈습니다.”
아요디아에서 펼쳐진 파괴, 처벌 면제, 정치적 냉소주의의 광경은 카르나드뿐만 아니라 그의 친구들과 다른 예술가들로부터도 반응을 요구했습니다. 자발적인 집단인 세속주의 연합은 방갈로르에 모여 사람들이 이 폭력적이고 무기화된 신앙의 컬트에 맞서 목소리를 내고 조직하도록 도왔습니다.
예술가들의 항의와 연대의 최전선에는 Safdar Hashmi Memorial Trust, 즉 SAHMAT가 있었습니다. 이 Trust는 1993년 내내 행사를 열었고, 그 절정은 그해 독립기념일 아요디아에서 열렸습니다.
1993년 8월 15일, 수백 명의 예술가, 작가, 학자, 조직자들이 아요디아에 모여 증오로부터 도시의 유산을 되찾았습니다. 사라유 강을 따라 있는 람키파이디 강둑에서 그들은 밤새도록 음악과 춤 공연을 열었습니다. 무크트나드. Sitara Devi, Kelucharan Mohapatra, Girija Devi, Capt Lakshmi Sahgal과 같은 전설적인 공연자들이 국가의 문화 유산을 화려하게 선보였습니다. Karnad는 행사의 사회자였습니다.
출판물 ‘SAHMAT 20주년 회상한다:
“Muktnaad가 개최된다는 사실 자체로, Ayodhya와 관련된 전통을 자신들의 특별한 보호 구역으로 내세우려 했던 공동체주의 세력에 도전했고, Ayodhya에 대한 그들의 포위 공격은 무너졌습니다.”
카르나드는 이제 종교적 분열과 원망의 정치에 맞서기로 했고, 남은 생애 동안 이에 적극적으로 반대할 것입니다.
공공 및 문화 영역에서 폭력에 대한 그의 참여는 그의 후기 희곡을 통해 반영되었습니다. Talikota로 건너기그리고 덜 알려진 글에서 일부는 칸나다어로만 출판되었습니다. 이 중에는 1990년대에 카르나드가 쓴 두 개의 단편 소설이 있습니다. 그 중 하나인 ‘알리다 멜레’는 K. 시바라마 카란트의 유명한 소설에서 제목을 따왔습니다. 이 이야기는 1998년 칸나다 프라바의 디파발리 특별호에 게재되었습니다.
카르나드의 ‘알리다 멜레‘는 그가 카란트의 소설을 영화로 각색하고자 하는 야심찬 프로듀서인 리즈비와 대화하는 캐릭터인 자동소설입니다. 스리나트 페루르의 영어 번역은 벵갈루루에 있는 새로운 문학 저널에 게재될 예정입니다. 사우스 퍼레이드2024년 4월 예정.
카르나드는 또한 정치적 힌두트바에 대한 활동주의와 바브리 마스지드 파괴 이후 급증하는 새로운 도발에 맞서는 활동을 고수했습니다. 그중 하나는 집에서 가까운 치카마갈루루 지구에 있는 바바 부단기리의 다르가로, 무슬림과 힌두교도 모두가 존경하는 곳입니다. 2003년 다르가는 “남부의 아요디아”를 만들기 위한 바장 달 캠페인의 표적이 되었습니다.
그들은 신사에서 새롭고 배타적인 브라만교 의식을 요구했고, 근처의 무덤을 철거하여 전적으로 힌두교 종교 장소로 선언할 것을 요구했습니다. 그해 12월, 카르나드의 제안에 따라 그와 그의 작가 친구 몇 명은 현장에서 무슨 일이 일어나고 있는지 알아보기 위해 치카마갈루루로 갔습니다.
그 작가 중 한 명은 신문 편집자 Gauri Lankesh였습니다. 그녀는 힌두트바 극단주의에 대한 확고한 비평가였으며 가우리 란케시 파트리케카르나타카 전역에서 인기 있고 비도시권 독자를 보유한 칸나다 주간 타블로이드입니다. 그녀는 다음과 같이 썼습니다. 란케시 파트리크 2003년에:
“우리가 치크마갈루르와 바바부당기리에서 공동체적 화합 회의를 조직하고 사람들에게 카르나타카가 다른 구자라트가 되는 것을 막고, 바바부당기리가 사프란 여단에 의해 아요디아로 변하는 것을 막으라고 촉구했을 때 2주 동안 정말 놀라운 일들이 일어났습니다…”
신사를 방문한 후, 카르나드, 란케시, 그리고 그들의 협회인 소우하르다 베디케는 우익 극단주의 단체로부터 심각한 위협을 받기 시작했습니다. 그들은 두 번째 여행을 계획하는 데 굴하지 않았습니다. 그곳으로 가는 길에, “기리시와 나머지 우리는 중간에 멈춰서 구금되었습니다.” 영화 감독인 KM 차이타냐가 회상했습니다. “하지만 가우리는 모험심이 많았습니다. 그녀는 우리와 함께 오지 않았습니다. 그녀는 어떻게든 경찰을 피해 바바 부당기리에 도착했습니다.”
2014년 모디 정부가 집권한 후, 인도 무슬림 중 가장 가난한 사람들을 향한 폭도들의 잔혹 행위가 빈번해졌습니다. 일반 인도인들은 이러한 사형에 항의하기 위해 모였습니다. 시민적 반발의 주요 물결은 2017년 6월의 ‘Not In My Name’ 시위였습니다. 벵갈루루에서 열린 이 행사는 시청 계단에서 열렸습니다.
카르나드의 친구이자 역사가인 라마찬드라 구하는 The Wire에서 다음과 같이 회상했습니다.
“하지만 기리쉬 카르나드는 시청 남쪽에 잘 머물렀습니다… 그는 70대 후반이었고 퇴행성 호흡기 질환을 앓고 있어서 항상 실린더를 들고 다녀야 했고, 코에 꽂은 튜브를 통해 폐로 산소를 보내야 했습니다. 카르나드가 올 줄은 예상하지 못했습니다.
비가 내리기 시작했습니다. 우리는 계속 서서, 열린 곳에 있었습니다. 내 왼쪽에서 한 인물이 조용히 들어왔습니다. 기리쉬였습니다. 그는 운전자가 차를 주차한 어느 쪽 길에서든 비 속에서 10분 이상 걸어갔고, 실린더와 튜브를 가지고 있었습니다…
우리 앞 줄에 앉은 무슬림 남성들이 기쁨과 찬성으로 중얼거렸습니다. 그들 중 한 명이 다른 사람에게 영어로 “기리쉬 카르나드 경이 도착했습니다!”라고 말했습니다. 많은 힌두교도(그리고 기독교도)가 도시의 모든 곳에서 왔다는 것이 그들에게 중요했습니다. 이 특정 인도인이 왔다는 것이 무엇보다도 중요했습니다.”
Not In My Name 시위는 카르나드의 마지막 공식 석상 모습을 예고한 것이었습니다.
2017년 9월, 가우리 란케시는 벵갈루루에 있는 그녀의 집 밖에서 우익 극단주의자로 의심되는 사람들에게 암살당했습니다. 그 다음해 1월, 가우리가 암살된 후 첫 번째 생일을 맞은 날, 시청에서 엄청난 수의 시민들이 모였습니다. 이 추모식은 미디어에서 ‘도시 낙살파’로 낙인찍힌 다른 최근 투옥된 활동가들과 연대하는 시위로 두 배로 확대되었습니다.
카르나드는 다시 시청에 도착했는데, 캐뉼라를 착용하고 산소 공급기를 들고 있었습니다. 목에는 ‘나도 도시 낙살파다’라고 쓰인 표지판을 걸었습니다. “말을 하는 것이 낙살파가 되는 것을 의미한다면, 저는 도시 낙살파입니다.” 그는 그곳에서 말했습니다. “저는 암살자 명단에 오른 것을 자랑스럽게 생각합니다.”
(‘Tell It Again’은 기리쉬 카르나드의 삶과 작품을 심층적으로 다루는 뉴스레터입니다. 큐레이터는 하리스미타입니다.)
